有很多人都说过孤独与理性之间的关系，例如叔本华曾说过的：“要么庸俗，要么孤独”。这句话也不无往他脸上贴金的可能性，叔本华七十多岁才开始出名，受到学术界的认可与尊重，之前一直属于被排挤的状态，各种各样的遭遇更容易陷他于孤独之中，所以他说出这样的话也就能够理解。苏格拉底曾经说过哲学产生的要素，其中两个重要的条件就是自由与闲暇。而弗洛姆直接说出了“孤独来源于理性的觉醒”。
这两种说法看似无关联，但追其本质却大同小异。首先就是要怎么理解孤独这个词，孤独本身是绝无可能带来理性的，孤独描述的只是一种主观感受，但是孤独往往伴随着自由和闲暇。当自己十分忙碌，当自己饱受束缚，此时就不可能进行思考。但这并不是最完全的本质，孤独、自由、闲暇的背后，隐藏着一种忘我，这种忘我并不是完完全全的忘掉自己，而是一种对身体感受的隔绝，身体感受对思维的影响减到最小甚至于无。当我们感到冷、饿、高兴、愤怒时，就不会有完全的理性，生活中绝大部分的思考并不是理性的。
夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也，是之谓独。独也者，舍体也。
《大学》中有这么一句话，其中的舍体，说的就是舍弃身体对外物的知觉与感受，而返回内在的心理状态，儒家学派之所以提倡慎独，大概也有此意。为什么需要这种状态，因为一切能够作用于你的表象，都会去影响你做出符合表象所带来的感觉的判断。此时的理性，不可谓之理性，或称之为次理性。这种次理性在很多时候仅仅只能是维持一种精神满足。这种次级理性所带来的思考成果、带来的决策往往是前后不一的，容易产生变化。由于人的认识，本身就是建立于表象之上，所以人不可能达到完全的理性。但是隔绝外物干扰后，能尽量减少那些感觉对判断的影响，所以能够更加完整、清晰、直观的认识到自己。
理性在大多数时候也难以参加现实生活中的决策与选择，除非世界上的一切都能够被量化，用数学的方式表达。而生活中的大多数决策都完完全全的涉及到人自身，与人的感受息息相关。被追求事物的外在形式会变，唯一不变的是对精神愉悦的向往。在感性的时候，每时每刻的心中所想都是真实的，但是仅限于当时，随着时间的推移大多也都在随着感觉变化着。
冥想的状态，倒也和这个有一些关系，冥想也讲究专注，讲究隔绝外物干扰。曾经有一次无意间达到了一种状态，感觉意识好像脱离身体了，即神奇又愉悦，那真是很神奇的体验。那大概就是意识最为强大的时候，身体的感受都似乎被剥离了，当身体有了感觉，意识和注意力又重新回到身上了，那种状态又会消失。
想要溺进感性的宣泄，却被孤独拉回现实的海岸。
yearliny
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